Праведник, которому плохо
После всех перечисленных 11-ти пунктов соответствия, автор статьи спрашивает: "Каков же смысл во всем этом параллелизме? И потом - зачем автор книги "Иов" специально хотел выпятить это соответствие и представить его, как параллель жизни Авраама? И почему мудрецы проводили параллель между ними?" И он говорит, что, по-видимому, этот прием открывает нам очень глубокую мысль, потому что книга Иова занимается проблемой проблем - "цадик в ра ло" - "цадик и ему плохо", то есть она занимается проблемой несправедливости в Мире доброго и Всемогущего Бога. Повидимому той же проблеме посвящена и парашат Акеда. В завуалированной форме раздел Акеда в некотором смысле занимается существованием несправедливости в Мире. Всевышний вроде бы безо всякой причины собирается отнять у Авраама, не совершившего никакого греха, его единственного сына. Он собирается обрушить на него чудовищное несчастье, и смысл этого совершенно непостижим. Приравниванием и, наоборот, подчеркиванием различий реакций Авраама и Иова на те трагедии и несчастья, которые их постигли, занимаются множество мидрашей. Все они показывают, насколько два эти рассказа - об Иове и об Акеде - связаны между собой той проблематикой, которая обрушивается на человека, верящего в Бога. Если человек верит в Бога, в Его Справедливость и Всемогущество, то он встает перед очень туманной и необъяснимой действительностью, с такой действительностью, в которой существуют несправедливость и разрушение. Оба эти рассказа исходят из того факта, что наличие Зла в Мире не является самостоятельной силой, а является некоторым фактором, которому Всевышний позволяет действовать, и иногда Он даже провоцирует эти силы зла к действию и приводит их в этот мир. Человека все это приводит в растерянность, и он попадает в тупик. Более того, в обоих этих рассказах решение загадки: "праведник, которому плохо" - совершенно одинаково, и именно этот "хидуш" является смыслом всей статьи.

В Акеде мы знаем, почему Авраам нуждается в том, чтобы ему было сказано: "Не протягивай руки на юношу и не делай ему ничего". Понятно, что "не протягивай руки" - значит: "не убивай", но что означает: "не делай ему ничего"? Казалось бы как может отец пытаться причинить вред своему сыну уже после отмены приказа? Но для Авраама - трагедия, что Бог допускает несправедливость или абсурдный поступок. Пока Авраам молча идет приносить сына в жертву, он находится в состоянии абсолютной неясности. Он никак не может понять этого, но он знает, что это - приказ Бога. Когда же этот приказ отменяется, он ждет объяснения: что все это значит? Этим же не шутят! Как можно дать приказ принести в жертву сына, а потом просто отменить его? В чем же здесь смысл? Конечно, верно, что Бог испытал Авраама, но не слишком ли это? Бог тем и отличается от человека, что ему вовсе не нужно делать испытания для того, чтобы узнать что-то, что ранее было неизвестно. Поэтому, он не может позволить себе такой роскоши, чтобы ставить эксперимент ради эксперимента, и это должно иметь какой-то реальный смысл в этом мире.

Ответ на вопрос: Человек ставит эксперимент, потому что он чего-то не знает и нуждается в эмпирическом знании. Богу это, естественно, не нужно. Можно предположить, что как лен треплют, чтобы он стал крепче, так и это испытание могло быть предназначено для "укрепления" Авраама. Однако, так не говорится, а говорится: "теперь Я увидел, что ты боишься Бога". Но то качество, которое "проявилось", было у Авраама и раньше. Тогда не понятно, зачем это было сделано? По-видимому, то же самое можно сказать и про Иова, хотя в этом случае Он говорит хотя бы для Сатана: "Давай попробуем", и не говорит, что Мне надо проверить.

Ответ на вопрос:
Зачем тогда терзать человека?
- Этот вопрос относится к самой чудовищной проблеме страдания в этом мире. Этому и посвящена вся книга Иова и, как утверждает автор обсуждавшейся статьи, этому же посвящена и Акеда.

Итак, на оба вопроса дается один и тот же ответ. Этот ответ не рациональный и не логический. Ответом на загадку о страданиях человека может быть только: "открытие существования Бога, и связи Бога со смертным". То есть открытие того, что Бог - есть, и Он с этим человеком связан. В Акеде мы видим это в том, что дал Авраам имя этому месту "ха-шем йрэ" - "Бог усмотрит". Дальше идет "загадочная" фраза: "ашэр йеамер hайом беhар ха-шем йераэ" - "как говорится сегодня, на этой горе Всевышний покажется". Надо понять так, что Аврааму было очень важно это "двустороннее виденье": "Всевышний усмотрит на этой горе, и Он - будет усмотрен". То есть Он - покажется человеку. Точно так же "решается" и загадка с Иовом. Как же Иов мог успокоиться и признать правоту Бога и как раз тогда, когда Бог признал правоту Иова? Иов не получает никакого объяснения, но Всевышний - открывается Иову, и в результате этого Иов умолкает и принимает на себя все то, что произошло, и Всевышний вернул его пленников. Автор статьи говорит в заключении всего им сказанного, что раздел Акеда - это вершина всех испытаний и время предельного напряжения в жизни Авраама, который занимается этой "проблемой проблем": как можно существовать в качестве людей веры в мире, который полон злодейства и страданий. И следует сказать, что нет рационального решения этой проблемы, и особенно после Шоа.

Ответ на вопрос: Нет никакого вопроса в том, что для Сары это был такой тяжелый удар, которого она не пережила, хотя в начале не знала об этом, но для нее это не было задумано, как испытание.

Культурно-религиозный центр "Маханаим"